11-2 兩蔣後期臺灣文化

臺灣文化的發展來到兩蔣時期困難可想而知。整個社會不只特務橫行，對時局稍有不滿，就可能會被治以匪諜或思想罪。
在此環境下，臺灣文化，從日治時期好不容易培養出來的本土性特質，就完全解體了。
可笑的是，對臺灣文化全面箝制，甚至連流行歌曲也不例外，當時有首歌名叫〈不愛你啦！〉的流行歌膾炙人口，臺灣人朗朗上口，歌辭是：「不愛你啦，不愛你啦，不愛你這個壞東西啦！」
竟被影射是在罵蔣介石而被禁。而有名的〈天黑黑，袜落雨〉幾乎童叟皆能朗朗上口的歌，竟也被視為描寫時代黑暗「天黑黑」而被禁。流行歌曲尚且一不小心就被禁，何況影響深遠的本土文學。而屬於臺灣的鄉土文學，則等到 80年代臺灣解嚴，年青一代長成，熟練國語後方才冒頭。

其間國民黨統治的 50年間，所謂臺灣文學，在國民黨控制所有報章雜誌下，全面封殺臺灣人作家。
可以說，在國民黨的文化掠奪及統治下，臺灣作家除了極少數，精通「國語」得以生存成為花瓶外，其餘可說非中國作家不可，就以「中華文藝獎」幾次得獎作品，不只全部中國作者，且俱反共八股作品。所以有人說，當時的臺灣文學特性，可以說是充斥著政治性，藉由反共鬥爭謀取權位的「反共抗俄文學」。

歌功頌德專拍高官馬屁，像上海販毒出名黑幫頭目杜月笙，國民黨特務頭目戴笠、陳果夫兄弟之流，都可被寫成似乎沒有他們，中國就沒有希望等傳記式的「馬屁文學」。仇日頌中，臺灣曾被日本統治就成為被仇視對象，一再毀抵臺灣人素質的「阿Q文學」。以及自視為統治階級，專門描寫外省高官商賈奢侈生活醜態，自戀式的「貪官腐敗文學」。其他還有因應商業需要，一再連載的「武俠小說」及「戀愛文學」，像作家瓊瑤專以「門不當，戶不對」為題，描寫男愛女歡，愛得你死我活卻被家長反對，讀後反造成讀者憂鬱的「瓊瑤式小說」。其他還有許多自稱「散文」或「詩」，其實是無病呻吟，多愁善感，描寫風花雪月的「精神病態文學」。

臺灣文學像人民受難的「二二八」，臺灣作家不能也不敢寫，而反共的八股文學，臺灣人又未曾親臨也寫不出來。
所以儘可能的，只能寫些無關痛癢東西，所以有人暗諷，臺灣文學如同當時蔣介石推行的「新生活運動」，表面道貌岸然，在國共內戰中，標榜「簡樸」，其實卻是貪腐黑金，金絮其中，敗紊其外。因禁絕過度，脫離本土沒有實際生活感，反造成為街頭巷尾任何書攤都可偷偷買到，所謂「小本」的「黃色」濫情書刊，代替了臺灣文學，臺灣文學精神的墜落，實非筆墨能形容。

臺灣的文學除了少數堅持者，幾成了御用天下。其中較令人注意的，是臺灣文學困難中，53年（1964）4月，戰前曾為《臺灣新文學》寫橋，戰後更以長篇小說《胡志明》又名《亞細亞的孤兒》、以及《臺灣連翹》描寫臺灣在日本和國民黨統治下血淚故事聞名的吳濁流，雖一度轉業至機械同業公會謀生，因不忘懷臺灣文學，故在鍾肇政、廖清秀、鄭清文及趙天儀等協助下，以有限資金創刊了前四期為月刊，以後為季刊的《臺灣文藝》，次年並成立「臺灣文學獎」鼓勵臺灣年青創作。吳濁流雖身處在反共及馬屁文學環境中，卻說了一句名言：「拍馬屁的，不是文學。」成為當時人傳誦。《臺灣文藝》出版的該年 6月，由林亨泰、陳千武、詹冰、錦連等共同創刊了《笠》雙月刊詩集。這個詩集，後來陸續有張彥勳、趙天儀、李魁賢、杜國清、陳秀喜、白荻等加入成為有名（三一三  156頁）。對於這兩個好不容易才能成立的臺灣文學雜誌，還是獲得相當掌聲。

臺灣文學雖遭受如此困難，但許多早期作家，像戰前的吳濁流、鍾理和、鍾肇政、林衡道，戰後的黃春明、王拓、王禎和、李喬、林雙不、趙天儀、宋澤萊、楊青矗以及詩人李敏勇、陳鴻森、陳明台、曾貴海、郭成義都是年青歡喜。曾獲「洪健全兒童文學獎」，以本土鄉村為素材《春珠村傳奇》準備叩關「國家文藝獎」少年小說家李雀美，最後因省籍被陶汰。還有後山出身的兒童作家李潼，都是臺灣人兒童文學流行。

為了紀念早期被人遺忘的臺灣作家，尤其針對西元 1930年代，在台南縣北門郡地區，由郭水潭、吳新榮、徐清吉、王登山、陳培初、鄭國津、葉向榮、黃清澤、以及後來參與的莊培初、林清繆、黃炭、曾對、黃平堅、郭維鐘、陳姚琴等 15人為骨幹，形成所謂「鹽分地帶」的臺灣文學，以文學和社會參與抵抗日本殖民統治，在民國 70年代，臺灣自主意識抬頭，社會紛紛要求解嚴下，開始成立，以他們的精神為學習對象的「鹽分地帶文藝營」，不但成為流行，每年有計劃培訓臺灣未來的作家人才。

不料臺灣文學一興起，就被兩岸文學夾殺。75年（1985）德國舉行兩岸文學研討會，代表臺灣的作家鄭愁予發表〈中國文學的大同世界〉一文，遭到非常大的批判。會議中中國作品一再被抬舉，而臺灣作品卻被貶低。這個結果才使人猛然醒覺，原來過去臺灣在獨裁時期，刻意培植的臺灣文學，其實是建立在獨栽思想下，以「中華文化」為依據的文學。

「臺灣文學」在這個繩準上，充其量只是概念性，以本土為立足點，卻無真正文化內涵的文學。甚至還被當政者鄙視為「島嶼文學」、「邊疆文學」，成為在反共鐵蹄統治下，無主張的「奴化文學」，若不高舉「中國文學」大旗，還不能在國際生存的一種膚淺，沒有根的地域文學。

所以鄭愁予在德國的窘境，後來也成為自稱是「臺灣作家」李昂、葉維廉和洛夫等人，熱烈討論的問題。
不料，這種討論和對臺灣文學的檢討，卻引起以描寫高壓統治者，靡爛生活背景的作家，如彭歌和余光中等人，以「現在主義」為藉口，在聯合報的推波助瀾下，開始評擊鄉土文學為狹隘的「地方性文學」，並以類似共產黨的「普羅文學」和「工農兵文學」相諭，鄉土文學終引起很多媒體圍剿和政府注意。雖然如此，臺灣參與文學的人口漸多，加上民主已漸開放， 76年（1987）也是蔣經國宣佈「解嚴」的 2月，終有「確保作家創作自由、尊重臺灣本土歷史、文化」等的「臺灣筆會」設立。

就在國民黨的文化鎮壓下，不只文學、美術、藝術遭到壓制，就是戲劇和當時正流行的電視，都發生製作本土節目的困難。國民黨統治過程曾發生1件趣聞，就是當時有2個電視節目膾炙人口，1個是台語武俠劇「西螺七坎」，以及由「五洲園布袋戲團」黃海岱主導的「雲州大儒俠」布袋戲。其中主角史艷文成為家戶喻曉人物，結果許多小學生竟知道史艷文，而不知道有蔣介石，成為國民黨欲禁的節目。民國 63年（1974）新聞局長宋楚瑜出面，以節目熱烈已嚴重「妨害農工作息」為由，要求布袋戲不許以「閩南語」發音，僅能說「國語」，由於盡失布袋戲的本土特色，黃海岱最後只得拒演。直到 71年（1982）社會輿論撻伐，批評聲浪很大，才勉強准其恢復上演。

這位出身雲林虎尾僅上過小學 3年級的黃海岱，與台北「亦宛然」李天祿、彰化永靖「旭勝座」邱金墻、台南關廟「玉泉閣」黃添泉、嘉義朴子「瑞興閣」陳深池等齊名， 44年（1955）國民黨政府以破除迷信為由禁演酬神戲，使得原本靠酬神在廟前表演的布袋戲，生計無法為繼而沒落。後來雖經多方爭取允許復演，為減低成本滿足社會時尚，已將人工配樂的中樂團取消，代之以西樂錄音並添加聲色光電，俗稱「金光布袋戲」。

使得原本分門別派，保守且默守成規的北管、南管或潮調等傳統布袋戲因而沒落。直到 50年（1961）臺灣開始有電視，李天錄首在電視演出「三國誌」，仍無法滿足原有觀眾要求， 59年（1970）才在黃海岱兒子黃俊雄的改良下，以「雲州大儒俠」改良戲，成功的使布袋戲躍上電視，成爲家戶喻曉的熱門節目。
黃海岱不但獲得國家文藝獎，也得到台北藝術大學榮譽博士學位，享年 107歲，直到 96年（2007）方才辭世。