7-1 臺灣社學

臺灣各地皆有舉人和進士，後來成為清朝對外誇耀臺灣教育成功所在。事實上，真正能代表臺灣教育卻是設於各番社的社學。康熙24年（1685），臺灣府學教師林謙光著《臺灣紀略》，說明當時臺灣教育情景：「今道府設立社學，教誨番童，漸有彬彬文學之風矣。」當時為教化轄內平埔族，像新港、嘉溜灣、歐王（蕭蘢）、麻豆等明鄭統治下的四大社，因而設立了「社學」。康熙33年（1694）臺灣道高拱乾著《臺灣府志》，以為這些社學都是康熙25年（1686）諸羅縣令樊維屏所設，當時有社學8所，其中4所在府城。對於社學，康熙36年（1697）郁永河著《裨海紀遊》說過：「新港（台南新市）、嘉溜灣（台南安定）、歐王（台南佳里）、麻豆等偽鄭時為四大社，令其弟子就鄉塾讀書者，蠲其徭役，以漸化之。」

而後由於清朝在臺灣領地逐漸擴大，康熙54年（1715）時，諸羅知縣鍾瑄才又在諸羅山社（嘉義）、打貓社（民雄）、哆囉嘓社（台南東山）、大武壠社（台南善化）設社學四所（九三132頁）。事實上，清朝辦理社學主要是為了漢化平埔族，等到平埔族漢化到一定程度就不再辦理社學了，這是為何統治愈久的地區，社學愈少的原因。

臺灣平埔族漢化，早在明鄭時就已進行，這些教育甚至康熙時就已影響到北部彰化地區。康熙61年（1722）巡台御史黃叔璥著《台海使槎錄》，就曾對各地社學加以說明，對臺灣北部番社，他說：「東螺（彰化北斗）、貓兒干（雲林崙背）間有讀書識字之番。有能背誦毛詩者，口齒頗真；往來牌票，亦能句讀。阿束（彰化）番童舉略讀下論，志大，諳栖（地名）俱讀上論，並能默寫。蒙師（老師）謂諸童聰慧，日課可兩頁；但力役紛然（時常勞務），時作時綴，不能底於有成耳。……半線（彰化）番童楚善讀下孟，大眉、盈之俱論下論，宗夏讀上論，商國讀大學。」（二六六134頁）至於南路番社，黃琡璥也說：
「南路番童習漢書者，曾領背誦默寫。上澹水（高雄萬丹）施仔洛（地名）讀至離婁；人孕礁（地名）、巴加貓（地名）讀左傳鄭伯克段于鄢，竟能默寫全篇；下澹水（高屏溪）加貓礁（地名）、加里文郎（地名）讀四書、毛詩，亦能摘錄；加貓（地名）讀至先進，礁恭（地名）讀大學，放索社（高雄林邊）、呵里莫（地名）讀中庸，搭樓社（屏東里港）山里貓老（地名）讀論語，皆能手書姓名。加貓於紙尾書字完，呈上，指日榮陞數字，尤為番童中善解事者。」（四五卷七138頁）

可見康熙晚年，從彰化以南直到高屏溪，臺灣平埔族漢學的教育已是普遍，這也是雍正10年（1732）分巡臺灣道尹土俍著《臺灣志略》，對平埔族所以有：「嚮罔知廉恥，不識尊卑，數十年來，浴聖化之涵濡，漸知揖讓之誼，頗有尊親之心，多戴冠著履，身穿衣褲。凡近邑之社，亦有知用媒的聯姻行為，女嫁外，媳娶家，大改往日陋習。又多剃頭留髮，講官話及漳泉鄉語，與漢民相等。」（二六六135頁）評論之所在。

雍正12年（1734）因巡道張嗣昌奉請才又設立土番社學，各置社師一名，總計當時全台共有47社（二六六134頁）。這47所由清朝設立的社學，若從其設置地點，總計臺灣縣5所、鳳山縣8所、諸羅縣11所、彰化縣17所、淡水廳6所（二六六134頁）。可以發現，滿清政府所統治較久的地區，像諸羅縣、臺灣縣、鳳山縣反而較少，而臺灣府城全無。反而是一些新入版圖地區，像彰化縣和淡水廳就設立很多，與當時臺灣人口分佈及統治情景不同，可見滿清致力平埔族漢化的用心。

事實上，臺灣社學設立的目的，就是促使平埔族人漢化。故雖說社學，然所教內容及方法，幾與漢人無異（二六六137頁）。乾隆9年（1744）滿人白麓給諫六十七（人名）著《番社采風圖考》稱：「各社學皆立社師，擇漢人之通文理者，給以館穀，使教誨番童，遞年南北路巡歴，宣社師及社童至，能背誦四子師及毛詩。歲科與童子試，亦有知文理者，背誦詩、易經無訛者，作字頗有楷法、番童皆薙髮冠履，衣布帛如漢人。」

為達漢化目的，乾隆時更誘以功名，乾隆34年（1769）臺灣海防理番同知，朱景英在《海東札記》稱：「近時各社皆延師課讀番童，出就道試，錄取纅舞生，給予頂戴，與新生一併簪掛。」雖然僅給佾生資格，就已令臺灣人趨之若鶩（二六六137頁）。
乾隆25年（1760）范咸同編輯《續修臺灣府志》，也提到臺灣社學發展，除鳳山縣、諸羅縣和淡水廳社學，仍維持雍正12年（1734）時規模外，大甲西社番亂後，彰化縣增添了遷善社（台中沙鹿）、貓霧捒社（台中）、阿里史社（台中潭子）外，原南北投社（南投），分為南北投兩社（草屯、南投），但也同時裁撒了已漢化的眉裏社（埔里）和原柴坑仔社（台中大肚），使原有的17社學，成為19社學。至於已漢化的臺灣縣5社學，則裁撒了新港（台南新市）和隙仔口2所，成為3社學（二六六135頁）。該年，余文儀在《續修臺灣府志》，宣稱：「熟番已漢化而社學不興了。」（九三135頁）可見清朝當時設置社學的目的。