3. 荷蘭人的教化

臺灣雖說是殖民地，但荷蘭人透過教會對臺灣的教化，卻是極為用心的。
尤其是初期，臺灣尚未開發，到處充滿瘟疫、死亡和虐疾，連中國人都不敢去的地方，他們卻自願前往，不只學習他們的語言，以聖經編造文字，並長住在那裏，教化平埔族人。這種犧牲精神，若不是有宗教的熱誠，是無法做到的。可惜，這些有愛心的宣教士，由於教會財力不足，為達宣教目地必須依附於荷蘭東印度公司，兼理一些行政工作，因此為人詬病，說成殖民統治者工具。然而不管如何，其對臺灣的教化，深入窮鄉僻壤，仍是令人讚嘆的。

為了教化原住民，荷蘭分別在 1627年和 1629年派來甘迪士牧師（Rev. George Candidius）和尤尼斯牧師（Rev. Junius）2人，開始以赤崁附近的新港社為對象，學習當地「新港語」。1627年甘迪士牧師首在新港社宣教，翌年聖誕節前，即有100多人可誦主禱文。

中間雖發生讓新港人疑懼的「理加」事件，所謂理加事件是日人唆使新港社頭人理加等 16人代表臺灣赴日，參見日本幕府控訴荷蘭人請求日本出兵。於是 1629年荷人突然出兵準備捉拿歸國的理加等人，新港人聞風逃入山區只留老人。

荷人燒其屋，接受賠償息事，但對宣教的甘迪士牧師等人，卻已引起新港社人對他的疑慮，甘迪士牧師用很長時間方才化解。所以遲至 1631年才建教堂，但到1635年新港社人已有7百餘人受洗，1636年開始設立學校，招生 70餘人，為臺灣教育的開始（四一 338頁）。

因應教區擴大，隨後2、3年間，荷蘭陸續派來了4位牧師，但都病死，或不適環境而離職。熱心的尤尼斯牧師於是挑起重任，也交出亮麗成績單。1639年包含新港社、蔴豆社、目珈瑠灣社、蕭壠社、大目降社等 5社， 8,647人中不含小孩，受洗人數 2,014人，其中新港社 1,047人全受洗。直到1643年任期期滿，母親又生病，不得已回國，經他受洗的人數共計 5,900多人，這數目在歐洲造成轟動，英國還出小冊子紀念他。

這時期的宣教工作極度困難，不僅教區遼闊，瘴癘盛行，語言的隔閡，都足以防礙宣教成果。
但他們非常努力，也非常重視與本土的結合，除主動學習當地語言，以新港語教授聖經等工作外，更重視教育工作，在各地設立學校。甚至遠到雲林北邊的華武壠社、屏東的他卡拉陽社、林邊鄕的放索社都有學校。為了使福音廣傳，他們更主張訓練當地人宣教，1634年他們還申請4,、5位新港少年到荷蘭學習，可惜被拒絕。為了落實教會本土化，除大員小會外，他們更任用當地人為長老，訓練許多傅教士和教師，可惜這些成果後來都被行政機關否定。

事實上，早期荷蘭據臺，須靠宣教士教化原住民協助，以達到殖民地擴展目的。而宣教士也都能在效忠祖國原則下，帶領教化原住民，從事開疆闢土的工作。像1635年，荷蘭人為報復蔴豆社，在 1629年殺死 54位荷人士兵事件，教會不但積極參與，尤尼斯牧師（Rev. Robertus Junius）更聯合蔴豆社宿敵新港社及蕭壠社人去平息。 1636年，征服北嘉義、雲林的華武壠社和大波羅社，由尤尼斯牧師帶領荷兵 15名，新港社等1千4百人前往。而出征東港外海小珫球社，也都有宣教士參與的記錄。

荷蘭宣教化
所以荷蘭政府佔臺初期，對宣教士的要求都能牽就。譬如說宣教士對貧窮移民（漢人），少收人頭稅或執照稅，都可睜一眼閉一眼，等到殖民地底定，就開始以此責難教會，以扣薪、軟禁，並遣返宣教士等手段，來逼迫有愛心的宣教士，使他們做一些違背良心的事。對宣教士努力培養當地人宣教的蕭壠小會，也以沒有必要理由隨意予以關閉。此外，又規定凡教會向外報告，須先知會臺灣長官，杜絕了原來教會信息可直通巴達維亞小會，或阿姆斯特丹中會的管道。教會與行政單位的爭執，使臺灣的宣教工作，幾乎陷入谷底。

1651年臺灣評議會致印度總督的信，就曾提起雙方衝突造成的傷害：
「這些意見不同，在團體中造成很大的傷害，幾乎沒有一個人可以倖免，也沒有任何對策可以因應。有一段很長的時間教會沒有舉行聖餐，臺灣評議會和法庭也停止會議。人與人之間不能互相容忍，人們之間的愛消失了，變成冰冷的石頭。」（四一 350頁）

其結果使得有理想的宣教士紛紛離臺，1647年在巴達維亞宣教極富盛名的葛拉比牧師（Rev. Dannel Gravius），來臺四年，也在絕望中以回原教區為由，離開臺灣。臺灣的宣教工作每况愈下，更有一些垂涎臺灣豐厚稅務的宣教士，更替來臺，於是種下了後期遭人詬病的結果。

此外，他們在臺灣教化工作上，亦患一個盲點，以新港語做為教材，忽略各地區平埔族語言不同，後來雖有赫巴迪牧師（Rev.Joannes Happartius）學習華武壠語，重編當地教材，並著華武壠語字典。使華武壠社、和大波羅社和二林社一帶，1659年受洗者多，可惜仍是局部，對於全區無大助益。尤其瘴癘凶猛的南部地區，語言不通，只好強迫他們先學習新港語，後來發現成果不彰，又改變要他們直接學習荷蘭語。因此緣故，南部各社雖說被荷蘭統治25年，在語言隔閡下，教化成效不彰，且從初期歡迎設立學校，到後來變成怨恨殖民下的學習。

1657年巴達維亞方面也發現此問題嚴重，寫了一封措詞強烈的信給臺灣教會，信上說：
「經過那麼多年，我們現在才驚訝的發現南部的居民，是以一種他們無法了解的語言在接受教育。」
（三九 368頁）
但這發現為時已晚，臺灣平埔族與荷蘭人的關係已不似早期荷蘭來臺時，那時教會都能代替荷蘭政府，用愛心去感化平埔族，使那時的平埔族人，願意跟隨牧師指示，甚至帶兵去征服臺灣其他各社。使荷蘭人得以藉由4社兵力，在駐台有限人力下東征西討。

教會到了荷蘭晚期，已成為沒有愛心所在，而且在教化內容爭議不休，已與當地平埔族人成為鴻溝。使得明鄭入台，平埔族人甚至都採壁上觀，沒有與荷蘭人共生死，共同抵禦敵人的意念。談到荷蘭人在台宣教一事，同治10年（1871）英國來臺宣教的甘為霖牧師（Rev. William Campbell），在著作《在臺灣傳教之成功》一書，感傷地寫下：
「1661年5月17日（星期二）有住在山地及平原的住民包括長老，實在是住在南部地區之人民，全部多多少少投降國姓爺；每一個長老都收到其禮物，淡色的綢袍、金頂帽子以及一雙中國靴子。……
這些傢伙將我們努力培植於其心中，真正的基督教的信仰，以侮蔑的言語道出，而高興現在用不著上學了。
他們到處毀壞書本器具，而又重新偶像崇拜的無稽信仰。
國姓爺已經到達的報導傳佈之後，他們即殺我們荷蘭人之一，砍下頭後圍繞著高歌跳舞，其狀甚喜，猶如從前獵取人頭一樣。」（九五 27頁）